1. О БОГЕ.
БОГ есть огнь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа: Он, пришед, согреет наше сердце совершенною любоью не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.
Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где Он живет.
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к самоосуждению и смирению.
Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония! И когда наказывает, как милостиво наказывает!
Не называй Бога правосудным, говорит преподобный Исаак: ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным и правым; но Сын Его показал нам, что Бог более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники, и Христос умер за нас (Исаак Сир. Сл. 90).
Поколику человек совершенствуется здесь пред Богом, потолику ходит вслед Его; в истинном же веке Бог явит ему лицо Свое. Ибо праведные, входя здесь на земле в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.
Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание не предшествует Богопознанию.
О делах Божинх не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может ведение тайн Божиях?
2. О ВЕРЕ.
ПРЕЖДЕ всего должно веровать в Бога, «яко есть, и взыскающим Его мздовоздоятель бывает» (Евр. 11, 6).
Вера, по учению преподобного Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою
Иисуса Христа, т. е. крестом, помощию вервия, т. е. благодати Духа Святаго.
«Вера без дел мертва есть» (Иак. 2, 26); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Лишь такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может оставаться без дел: кто истинно верует, тот непременно творит и добрые дела.
3. О НАДЕЖДЕ.
СЕ, имеющие твердую надежду на Бога, возводятся к Нему и просвещаются сиянием вечного света.
Если человек не имеет излишнего попечения о себе из любви к Богу и для дел добродетели, зная, что Бог печется о нем, то таковая надежда есть истинная и мудрая. А если человек все упование свое возлагает на свои дела, к Богу же обращается с молитвою лишь тогда, когда его постигают непредвиденные беды, и он, не видя в собственных силах средств к отвращению их, начинает надеяться на помощь Божию, - то такая надежда суетна и ложна. Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной несомненно дано будет.
Сердце не может иметь и мира, пока не приобретет такой надежды. Она-то вполне умиротворяет его и вносит радость в него. О сей то надежде сказали святейшие уста Спасителя: «приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы» (Матф. 11, 28), т. е. надейся на Меня и утешишься от труда и страха.
В Евангелии св. Луки сказано о Симеоне: «и бе ему обещано Духом Святым не видити смерти прежде даже не видит Христа Господня» (Лук. 2, 26). И Симеон праведный не умертвил надежды своей, но ждал вожделенного Спасителя мира и, с радостию приняв Его на свои руки, сказал: теперь Ты отпущаешь меня, Владыко, в Твое вожделенное для меня Царство: ибо я увидел надежду мою - Христа Господня.
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйО ЛЮБВИ К БОГУ.
СТЯЖАВШИИ совершенную любовь к Богу существует в жизни сей так, как бы не существовал, ибо считает себя чуждым для видимого, е терпением ожидая невидимого. Он весь изменился в любовь к Богу и оставил все другие привязанности.
Кто себя любит, тот любить Бога не может. А кто не любит себя ради любви к Богу, тот любит Бога.
Истинна любящий Бога считает себя странником и пришельцем на земле сей: ибо в своем стремлении к Богу душою и умом созерцает только Его одного.
Душа, исполненная любви к Богу, и во время исхода своего из тела, не убоится князя воздушного, но с ангелами возлетит, как бы от чужой страны, на родину,
5. О СТРАХЕ БОЖИЕМ.
ЧЕЛОВЕК, решившийся проходить путь внутреннего внимания, прежде всего должен иметь страх Божки, который есть начало премудрости.
Пусть будут в уме его всегда напечатленны сии пророческие слова: «работайте Господеви со страхом и радуйтеся Ему с трепетом» (Пс. 2, 11).
Он должен проходить путь свой с крайнею осторожностию и благоговением ко всему священному, а не небрежно, В противном случае нужна опасаться, чтоб не отнеслось к нему сие страшное определение Божие: «проклят человек, творяй дело Господне с небрежением» (Иерем, 48, 10).
Благоговейная осторожность здесь нужна потому, что сие море- (т, е. сердце с своими помыслами и желаниями, которое должно очистить посредством внимания) велико и пространно: «тамо гади, имже несть числа», т. е; в нем гнездятся многие помыслы суетные, неправые и нечистые, - порождения злых духов.
Бойся Бога,- говорит Премудрный, - и заповеди Его храни» (Еккл. 12, 13). А соблюдая заповеди, ты будешь силен во всяком деле, и дело твое будет всегда хорошо. Ибо, боясь Бога, ты из любви к Нему все делать будешь хорошо. А диавола не бойся: кто боится Бога, тот одолеет диавола: для того днавол бессилен.
Два вида страха: если не хочешь делать зла, то бойся Господа, и не делай; если хочешь делать добро, то бойся Госцода и делай.
По никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских. Когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви благости Божией,
ОБ ОТРЕЧЕНИИ ОТ МИРА,
СТРАХ Божий приобретается тогда, когда че-век, отрекшись от всего, что в мире, соберет все свои мысли и чувства и весь погрузится в созерцание Бога и в чувство обещанного святым блаженства. !
Нельзя вполне отречься от мира и придти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы придти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве,, Но как же возможно всецело и спокойно предаваться созерцанию Бога, поучаться и законе Его и всею душею возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди непрестающего шума страстей, воюющих в мире? Мир во зле лежит.
Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам преп. Антиоха, для нее есть как бы покрывало.
Если мы, говорит он же, живем в чужом граде и наш град далеко от града сего, и если" мы знаем град наш: то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища! И како воспоем песнь Господню на земли чуждей? Мир сей есть область иного, т. г. князя века сего (Сл. 15],
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйО БЕЗМОЛВИИ.
ПРЕПОДОБНЫЙ Варсонофий учит: доколе на море, корабль терпит беды н приражения ветров; а когда достигнет пристанища тихого и мирного, уже не боится бед и скорбен и приражения ветров, но остается в тиши. Так и ты, монах, доколе остаешься с людьми, ожидай скорбей и бед и приражения мысленных ветров; а когда в безмолвие вступишь, бояться тебе нечего (Варе. Отв. 8, 9).
Совершенное безмолвие есть крест, на котором должен человек распять себя со всеми страстьми н похотьми. Но, подумай, Владыко наш Христос - сколько наперед претерпел поношений и оскорблений, и потом уже восшел на крест. Так и нам нельзя придти в совершенное безмолвие и надеяться святого совершенства, если не постраждем со Христом. Ибо, говорит Апостол, «аще с Ним страждем, с Ним и прославимся». Другого пути нет (Варе, Отв. 342).
Пришедший в безмолвие должен непрестанно помнить зачем пришел, чтобы не уклонялось сердце его к чему-либо другому,
8. О ВНИМАНИИ К САМОМУ СЕБЕ.
ПРОХОДЯЩИИ путь внимания не должен верить одному только сердцу своему, по сердечные свои действия и самую жизнь поверять с законом Божиим и с деятельною жизнию подвижников благочестия, такой же подвиг проходивших. Сим средством удобнее можно и от лукавого избавиться и истину узреть яснее.
Ум внимательного человека есть как бы поставленный страж или неусыпный хранитель внутреннего Иерусалима. Стоя на высоте духовного созерцания, он смотрит оком чистоты на обходящие и приражающиеся в душе его противные силы, по словам Псалмопевца: «и на враги моя воззре око мое» (Пс. 53, 9J,
От ока его не скрыт диавол, «яко лев рыкающий,иский кого поглотити» (I Петр. 5, 8), и те, которые напрягают «лук свой состреляти во мраце правый сердцем» (Пс. 10, 2).
По учению свв. отцев, при каждом человеке находятся два ангела: один добрый, другой злой. Ангел добрый тих, кроток и безмолвен. Когда он войдет в сердце человека, то говорит с ним о правде, чистоте, честности, спокойствии, о всяком благом деле и о всякой добродетели. Когда почувствуешь это в сердце твоем, очевидно, в тебе находится ангел правды. А дух лукавый острожелчен, жесток и безумен. Когда он войдет в сердце твое, то узнавай это по делам его (Ант. Сл. 61).
Внимай себе, возлюбленный, говорит Исаак Сирии, и при непрестанном делании, имей пред глазами и приключающиеся тебе скорби, и место пустыни, в которой живешь, и тонкость ума своего вместе с грубостию своего познания, и продолжительность безмолвия вместе со многими врачевствами. т. е. искушениями, какие наводятся на тебя то истинным Врачем ко здравию внутреннего человека, то иногда и бесами, и состоят иногда в болезнях н трудах телесных, иногда в ужасающих помышлениях души твоей, и в страшных напоминаниях о том, что будет при конце; иногда прививаются и обвязываются благодатная теплота и сладкие слезы, и духовная радость, и подобное. И теперь, но всех ли этих обстоятельствах совершенно видишь, что язва твоя начала подживать и закрываться, т, е. страсти стали ослабевать? Положи примету и непрестанно входи сам в себя, и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие нстребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоровления души твоей, а не удаления только того, что возбуждало их, и какие научился одолевать разумом своим, а не одним лишением себя причин страсти, И еще вникай4 совершенно ли видишь что и гниющей язве твоей начала наростать живая плоть, т. е, мир душевный; и какие страсти преследуют тебя одна за другою последовательно а стремительно, и чрез какой промежуток времени; телесные ли или душевные это страсти или сложные и смешанные и проходят ли в памяти только, как слабые, или сильно восстают на душу •- и как восстают: властительски ли яко тать; как смотрит на них царь - ум, этот властитель чувств: вступает ли с ними в брань, когда выступят вперед и объявят войну, и доводят ли их до бессилия своею кре-постию, или, и видя, не видит их вовсе и не занимается ими ;и какие остались из старых страстей, и какие вновь образовались; притом, возникают ли страсти в живых образах, или в чувстве - без живых образов, и в памяти без страстного движения, без размышления о них и без раздражения. И по этому можно узнавать меру душевного здравия (Исаак Сир. ел. 45).
А потом таковый человек, следуя учению божественного Павла, «принимает вся оружия Божия, да возможет противится в день лют» (Ефес. 6, 13), и сими оружиями, при содействии благодати Божией, оотражает видимые приражения и побеждает невидимых ратников. Мы видим пример такового духовного бодрствования в Иове многострадальном, коем св. Церковь воспевает так: «богатство видев добродетелей Иовлих, украсти козпстсоваше праведных враг, и растерзав столп телесе, сокровище не украде духа: обрете бо вооруженну иепороч-наго душу» (Тропарь мая 6-го).
Проходящий путь сей не должен внимать посторонним слухам, от которых голова может быть наполнена праздными и суетными помыслами и воспоминаниями; но должен быть внимателен к себе.
Особенно на сем пути наблюдать должно, чтоб не обращаться на чужие дела, не мыслить и не говорить о них, по псаломнику: «не возглаголют уста моя дел человеческих» (Пс. 16, 4); а молить Господа: «от тайных моих очисти мя, и от чуждих пощади раба Твоего (Пс. 18, 13, 14).
Чтобы сохранить внимание, надобно уединяться в себя, по глаголу Господню: «никого же на пути целуйте» (Лук. 10, 4), без нужды не говорить, разве бежит кто за тобой, чтоб услышать полезное.
Встречающихся старцев или братии поклонами почитать должно, имея очи всегда заключенные.
9. О ПОПЕЧЕНИИ О ДУШЕ.
ЧЕЛОВЕК по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, и человек должен умереть. Но душа его бессмертна и попечение наше должно относиться более к душе, нежели к телу: «кая бо польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? или что даст человек измену за душу свою» (Матф. 16, 26), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душе сама по себе драгоценнее всего мира е царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. Душу же почитаем драгоценнее всего по той причине, как говорит Макарий Великий, что Бог ни с чем не благоволил сообщиться и содиниться Своим духовным естеством, ни с каким видимым созданием, но с одним человеком, которо-го возлюбил более всех тварей Своих (Макар. Велик. Сл. о свободе ума. Гл. 32).
Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся жизнь их была обращена на попечение о душе, а не о теле, Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало к подкреплению духа.
Если самовольно изнурить свое тело до того, что изнурится и дух, то таковое удручение будет безрассудное хотя бы сие делалось для снискания добродетели.
Буде же Господу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.
Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйЧЕМ ДОЛЖНО СНАБДЕВАТЬ ДУШУ.
ЕСЛИ хочешь устроить дом души своея, говорит преподобный Варсонофий, то прежде приготовь вещество и все потребное, чтобы художнику оставалось придти и устроить. Потребное для такового здания суть твердая вера для устроения стен; деревянные окончины вводящие свет солнечный, который бы освещал дом, чтобы не было в нем ни малейшей темноты. Оконца деревянные суть пять чувств, честным Крестом Христовым утвержденные, вводящие свет мысленного солнца правды и не позволяющие оставаться в дому твоем ни малейшей темноте врага и доброненавистника твоего. Потом требуется покров, да ни «во дни солнце не ожжет тебе ниже луна нощию» (Пс. 120, б). Покров скрепляется любовию к Богу, которая бы, покрывая дом, никогда не падала и не позволяла «заходить солнцу во гневе твоем», дабы не увидеть его обличающим тебя в день судный и жгущим в огне геенском, и луну, свидетельствующую о нощ-ном нашем унынии и лености. Наконец, требуется дверь, вводящая в дом и хранящая живущего в нем. Разумей мысленную дверь - Сына Божия, Который говорит: «Аз есмь дверь». Если так устроишь дом души своей и в нем не будет ничего неприличного и неугодного Богу, то Он придет с благословенным Отцем и Духом Святым и обитель у тебя сотворит и научит тебя, что такое мир души, просветив сердце твое радостию неизглаголанною (Вар, Отв. 171).
Душу снабдевать надобно словом Божиим, ибо слово Божие, как говорит Григорий Богослов, есть хлеб Ангельский, имже питаются души, Бога алчущие. Всего же более должно упражняться в чтении Нового Завета и Псалтири; Евангелие и Послания Апостолов должно читать стоя пред св. иконами, а псалмы можно читать сидя. От чтения Св. Писания бывает просвещение в разуме, который оттого изменяется изменением Божественным.
Надобно так обучать себя, чтобы ум как бы плавал в Законе Господнем, по руководству которого должно устроять и жизнь свою.
Очень полезно заниматься чтением слова Божия в уединении и прочитать всю Библию разумно. За одно таковое упражнение, кроме других добрых дел, Господь не оставит человека Своею милостию, но исполнит его дара разумения.
Когда же человек снабдит душу свою словом Божиим, тогда исполняется разумением того, что есть добро, и что есть зло.
Чтение слова Божия должно быть производимо в уединении для того, чтобы весь ум читающего углублен был в истины Священного Писания, и принимал от Бога в себя теплоту, которая в уединении производит слезы; от них человек согревается весь и исполняется духовных дарований, услаждающих ум и сердце паче всякого слова.
Телесный труд и упражнение в божественных Писаниях, учит преподобный Исаак Сирии, охраняют чистоту, а труд подкрепляется надеждою и страхом. Надежду же и страх производят в уме удаление от людей и непрестанная молитва. Пока не примет Утешителя, человек имеет нужду в божественных Писаниях, чтобы воспоминание о благах напечатлевалось в уме его и от непрестанного чтения обновлялось в нем стремление ко благу и охраняло душу его от топких путей греха; - имеет нужду потому, что не приобрел еще силы Духа, которая удаляет заблуждение, берет в плен душеполезные припоминания и приближается к той холодности, какая бывает при рассеянности ума. Ибо когда сила Духа низойдет на душевную силу, действующую в нем, тогда вместо закона Писания укореняются в сердце заповеди Духа; и тогда он втайне бывает наставляем Духом и не имеет нужды в помощи чего-либо чувственного. А пока сердце учится через вещественное, вслед за учением идет заблуждение и забвение. А когда учение идет от Духа, тогда память соблюдается невредимою. (Исаак Сир. Сл. 58).
Следует также снабдевать душу и познаниями о Церкви, как она от начала и доселе сохраняется, и что терпела она в то или другое время, - знать же сие не для того, чтоб желать управлять людьми, но на случай могущих встретиться вопрошений, также - для убеждения и утешения свого духа.
Более же всего делать это должно собственно для себя, чтоб приобрести мир душевный, по учению Псаломника: «мир мног любящим закон Твой, Господи» (Пс, 118, 165).
О МИРЕ ДУШЕВНОМ.
МИР душевный приобретается скорбями. Писание говорит: «проидохом сквозе огнь и воду, и извел еси ны в покой» (Пс. 65, 12). Хотящим угодить Богу путь лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и огневицы?
Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая - с другими.
Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов. Ибо «несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным» (Пфес. 6, 12).
Признак духовной жизни есть погружение человека внутрь себя и сокровенное делание в сердце своем.
Благодать Божия приосеняет такого человека, и он бывает сперва в мирном устроении, а путем сего переходит и в премирпое: в мирном то есть с совес-тию благою; в премирном же, когда его ум созерцает в себе благость Святого Духа, по слону Божию «в мире место Его» (Пс. 75, 3),
Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком солнце прпдвы - Христа? Тогда воистину радуется он радостию ангельскою.
О сем-то и Апостол сказал: «наше житие на небесех есть» (Филип. 3, 20.)- *
Кто в мирном устроении неуклонно ходит, тот как бы лисицею, черпает духовные дары.
Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатню-Божию, жили долго.
Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и па других изливать свет просвещения разума. Прежде сего человеку надобно повторять сии слова Лины пророчицы: «да не изы-дст велеречие из уст ваших» (I Цар. 2, 3) и слова Господни: «лицемере, изми первее бревно из очесе твоего, и тогда узриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Матф. 7, 5).
Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил Господь наш Иисус Христос ученикам Своим пред смертию Своею, глаголя: «мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Иоан. 14, 27). О нем также говорит и Апостол: «и мир Божий превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца ваша и разумение ваше о Христе Иисусе» (Филип. 4, 7); «мир имейте и святыню со всеми, их же кроме никтоже узрит Господа» (Евр. 12, 14).
Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий, и с Церковью всегда взывать: «Господи, Боже наш, мир даждь нам» (Пс. 26, 12).
12. О ХРАНЕНИИ МИРА ДУШЕВНОГО.
НАДОБНО всеми мерами стараться, чтобы охранить душевный мир и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески удерживаться от гнева и посредством внимания оберегать ум и сердце от непристойных колебаний.
Оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению как бы они не до нас касались.
Такое упражнение может доставить нашему сердцу тишину и соделать его обителию Самого Бога.
Образ такого незлобия мы видим в жизни св. Григория Чудотворца, от которого некая жена блудница всенародно требовала мзды, аки бы за грех с нею содеянный; а он ни мало не разгневавшись на нее, кротко сказал некоему другу своему: даждь скоро ей цену, колико требует. Жена только что прияла неправедную мзду, подверглась нападению беса. Святитель же изгнал из нее и беса молитвою (Чет. Мин. ноябр. 17).
Если же невозможно, чтоб не возмутиться, то, по крайней мере, надобно удерживать язык, по глаголу Псалмопевца: «смятохся и не глаголах» (Пс. 76,5).
В сем случае мы можем взять в образец себе св. Спиридона Тримифунтского и преп. Ефрема Сирина. Первый (Чет. Мин. дек. 11) так перенес оскорбление: когда, по требованию греческого царя, входил он но дворец, то один из слуг, бывших в палате царской, сочтя его за нищего, смеялся над ним, непускал в палату и даже ударил его в ланиту. Св. Спиридон, будучи незлобив, обратил ему, по слову Господню, и другую (Матф. 5, 39). - Преподобный Ефрем (Чет. Мин. янв. 28) постясь в пустыне, раз лишен был пищи таким образом: ученик его, неся пищу, нечаянно разбил по дороге сосуд. Преподобный, увидев ученика печальным, сказал ему: «Не скорби, брате: аще бо не восхоте прийти к нам пища, то мы пойдем к ней», И как преподобный пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее. Так-то он был безгневен.
А как побеждать гнев, сему можно поучиться из жития Паисия Великого (Чет. Мин. июня 19), который просил Господа Иисуса Христа, явившегося ему, чтобы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: «аще хощеши победити гнев и ярость купно, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи».
Чтобы сохранить душевный мир, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь дух радостный, по слову премудрого Сираха, «многи печаль уби, и несть пользы в ней» (Сир. 30, 25).
Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Снисхождением к брату и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает божественные откровения.
Чтобы не впадать в осуждение ближних должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертвым.
К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: где я?
При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили внутреннему человеку, и не развлекали душу чувственными предметами: ибо благодатные дарования получают только те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйО ПОДВИГАХ.
НЕ ДОЛЖНО предпринимать подвигов сверх меры, а стараться, чтобы друг - плоть наша - был верен и способен к творению добродетелей.
Надобно идти средним путем, «не уклоняясь ни на десно ни на шуе» (Притч. 4, 27); духу давать духовное, а телу телесное, потребное для поддержания временной жизни. Не должно также и общественной жизни отказывать в том, чего она законно требует от нас, по словам Писания: «воздадите Кесарево Кесареви, и Божия Богови» (Матф. 22, 21).
Должно снисходить и душе своей в ея немощах и несовершенствах, и терпеть свои недостатки, как терпим недостатки ближних, но не облениться и непрестанно побуждать себя к лучшему.
Употребил ли ты много пищи, или сделал другое что сродное слабости человеческой, не возмущайся, не прибавляй вреда ко вреду, но, мужественно подвигнув себя к исправлению, старайся сохранить мир душевный, по слову Апостола: «блажен не осуждаяй себе, о нем же искушается? (Римл. 14, 22). Тот же смысл заключают в себе и слова Спасителя: саще не обратитеся, и будите яко дети, не внидите в царство небесное» (Матф. 18, 31).
Тело, изможденное трудом или болезнями, должно подкреплять умеренным сном, пищею и питием, не наблюдая даже и времени. Иисус Христос, тотчас по воскресении.дщери Иаировой от смерти, «повелел дати ей ясти» (Лук. 8, 55).
Всякий успех в чем-либо мы должны относить ко Господу и говорить с Пророком: «не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу» (Пс, 113, 9).
Лет до тридцати пяти, то есть до преполовения земной жизни, велик подвиг человеку к сохранению себя, и многие в сии лета не устаивают в добродетели, но совращаются с правого пути к собственным пожеланиям, как о сем св. Василий Великий свидетельствует (Бесед, на начал, притч, стр. 305): многие много собрали в юности, но посреде жития бывши, восставшим на них искушениям от духов лукавствия, не стерпели волнения, и всего того лишились*
Чтобы не испытать такого превращения, надобно поставить себя как на мериле испытания и внимательно наблюдать всю жизнь за собою, по учению ев, Исаака Сирина: якоже на мериле приличествует извесити коемуждо жительство свое (Слов. 40).
14. О СВЕТЕ ХРИСТОВОМ.
ДАБЫ принять и ощутить в сердце своем свет Христов, надобно, сколько можно, отвлечь себя от видимых предметов. Предочистив душу покаянием и добрыми делами, при искренней вере в Распятого, закрыв телесные очи, должно погрузить ум внутрь сердца и вопиять, непрестанно призывая имя Господа нашего Иисуса Христа. Тогда по мере усердия и горячности духа к возлюбленному (Лук. 3, 22), человек в призываемом имени находит услаждение, которое возбуждает желание искать высшего просвещения.
Когда ум с таким упражнением долго пребудет, укоснит сердце, тогда воссияет свет Христов, освещая храмину души божественным сиянием, как говорит от лица Бога св. Пророк Малахия: «и возсияет вам, боящимся имени Моего, солнце правды» (Малах. 4, 2). Сей свет есть купно и жизнь по евангельскому слову: «в Том живот бе, и живот бе свет человеком» (Иоан. 1, 4).
Когда человек созерцает внутренне свет вечный, тогда ум его бывает чист и не имеет в себе никаких чувственных представлений, но весь будучи углублен в созерцание несозданной доброты, забывает все чувственное, не хочет зреть и себя, но желает скрыться в сердце земли, только бы не лишиться сего истинного блага - Бога.
15. О СЛЕЗАХ,
ВCE СВЯТЫЕ и мира отрекшиеся иноки всю жизнь свою плакали в чаянии вечного утешения ,по уверению Спасителя мира: «блажени плачущим, яко тии утешатся» (Матф. 5, 4),
Так и мы должны плакать об оставлении грехов своих. К сему да убедят нас слова Порфироносного Пророка:'«ходящий хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, взсмлюще рукояти своя* (Пс. 125, 6); и слова Иса ака Сирниа: омочи ланиты твои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоей. Умилостиви Господа твоего слезами, да иркндёт к тебе (Сл. 68, об отречении от мира).
Когда мы плачем в молитве и к слезам примешивается смех, то это от дйавольской хитрости. Трудно постигнуть тайные действия врага нашего.
У кого текут слезы умиления, у того сердце озаряется лучами солнца правды - Христа Бога.
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйО ПОКАЯНИИ.
ЖЕЛАЮЩЕМУ спастися всегда должно иметь сердце, расположенное к покаянию и сокрушенное: «жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс, 50, 19).
В таком сокрушении духа человек с легкостью может безбедно проходить хитрые козни диавола, коего все силы направлены к тому, чтобы возмутить дух человека и в возмущении посеять свои плевелы, по словеси евангельскому: «Господи, не доброе ли семя сеял еси на селе Твоем? откуду убо плевелы?» Он же рече: «.враг человек сие сотвори» (Матф. 13, 28).
Когда же человек старается иметь сердце смиренное и мысль сохранить в мире, тогда все козни вражий бывают бездейственны; ибо где мир помыслов, там почивает Сам Бог: «в мире сказано, место Его» (Пс. 75, 3).
Начало покаяния зарождается от страха Божия и внимания к себе, как говорит св. мученик Вони-фатий (Чет. Мин. дек. 19), страх Божий есть отец внимания, а внимание - матерь внутреннего покоя. Страх Господень пробуждает спящую совесть, которая делает то, что душа, как в некоей воде чистой и невозмущенной, видит свою некрасоту, и так рождаются начатки и разрастаются корни покаяния.
Мы всю жизнь грехопадениями своими оскорбляем величество Божие: а потому и должны всегда со смирением просить у Господа оставления долгов наших.
Можно ли облагодатствованному человеку по падении восстать чрез покаяние?
Можно, по Псаломнику: «превратнхся пасти, и Господь прият мя» (Пс. 117, 13). Когда св. Пророк Нафан обличил Давида в грехе его, то он, покаявшись, тут же получил прощение '(2 Пар. 12, 13).
К сему примером служит и один пустынник, который, пошедши за водой, при источнике пал в грех. Но, возвратившись в келиго, он сознал свое согрешение и паки начал проводить жизнь подвижническую, как прежде. Враг смущал его, представляя ему тяжесть греха, отрицая возможность прощения и стараясь отвлечь его от подвижнической жизни; но воин Христов устоял на своем пути. О сем случае Бог открыл некоему блаженному отцу и велел брата падшего в грех ублажить за таковую победу над диаволом.
Когда мы искренно каемся во грехах наших и обращаемся ко Господу нашему Иисусу Христу всем сердцем нашим, Он радуется нам, учреждает праздник и созывает на него любезные Ему Силы, показывая им драхму, которую Он обрел паки, т. е. царский образ Свой и подобие. Возложив на рамена заблудшую овцу, Он приводит ее ко Отцу Своему. В жилище всех веселящихся Бог водворяет и душу покаявшегося вместе с теми, которые не отбегали от Него,
Итак, не вознерадим обращаться к благоутробному Владыке нашему скоро, и не предадимся беспечности и отчаянию ради тяжких и бесчисленных грехов наших. Отчаяние есть совершеннейшая радость диаволу. Оно есть грех к смерти, как гласит Писание "(I Иоан. 5, 16; Ант. Сл. 77). «Аще не предашься унынию и нерадению, говорит Варсонофий, то имаши почудитися и прославити Бога, как Он пременяет тя от еже небыти воеже быти» Т. е. из грешника в праведника. Отв. 114).
Покаяние во грехе, между прочим, состоит в том, чтобы не делать его опять.
Как от всякой болезни есть врачевание, так к всякому греху есть покаяние.
Итак, несомненно приступай к покаянию, - и оно будет ходатайствовать за тебя пред Богом. Непрестанно твори сию молитву преп. Антиоха:
«Дерзая, Владыко, на бездну благоутробня Твоего, приношу Тебе от скверных уст и нечистых устен молитву сию: помяни, яко призвася на мне имя святое Твое, и искупил мя еси ценою крове Твоея, яко запечатлел мп еси обручением Св. Духа Твоего, и возвел мя еси от глубины беззаконий моих да не похитит мя враг, Иисусе Христе заступи мя и буди ми помощник крепкий в брани, яко раб есмь похоти и воюем от нея. Но Ты, Господи, не остави мя на земли повержена во осуждении дел моих; свободи мя, Владыко, лукавого рабства миродержителя и усвой мя в заповедех Твоих. Путь живота коего, Христе мой, и свет очей моих - лице Твое, Боже, Владыко и Господи, возношения очей моих не даждь ми, и похоть злую остави от мене; заступи мя рукою Твоею святою. Пожелания и похотствования да не объимут мя, и душе безстудной не предаждь мене. Просвети во мне свет лица Твоего, Господи, да не объимет мене тма, и ходящий в ней да не похитят мя. Не предаждь, Господи, зверем невидимым душу исповедающуюся Тебе, Не попусти, Господи, уязвитися рабу Твоему от псов чуждих. Приятелище Свя-таго Духа Твоего быти мя сподоби, и дом Христа Твоего, Отче Святый, созижди мя. Путеводителю заблудших, путеводствуй мя, да не уклонюся в шуяя. Лице Твое, Господи, видети вожделех. Боже, светом лица Твоего путеводи мя. Источник слез даруй ми, рабу Твоему, и росу Святаго Твоего Духа даждь созданию Твоему, да не изсох-ну яко смоковница, юже Ты проклял еси: и да будут слезы питием моим, и молитва моя пищею. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, и при-ими мя в вечныя Твоя скинии. Да постигнет мя милость Твоя, Господи, и щедроты Твоя дя объимет мя, и отпусти вся грехи моя. Ты бо еси Бог истинный, отпущаяй беззакония. И не попусти. Господи, посрамитися делу рук Твоих по множеству беззаконий моих, но воззови мя, Владыко, единородным Твоим Сыном, Спасителем нашим. И воздвигни мя лежащего, яко Левию мытаря, и оживотвори мя грехми умерщвленнаго, яко сына вдовицы. Ты бо един еси воскресение мертвых, и Тебе слава подобает во веки. Аминь» (Ант. Сл. 77).
17. О ПОСТЕ.
ПОСТ состоит не в том только чтобы есть резко но в том чтобы есть мало; и не в том, чтобы есть однажды, но в том, чтобы ре есть много. Неразумен тот постник, который дожидается определенного часа, а я час трапезы предается ненасытному вкушению и телом, и умом В рассуждении пищи должно наблюдать и то, чтобы не разбирать между снедями вкусными ч невкусными. Это дело, свойственное животным, а разумном человеке недостойно похвал. Отказываемся же мы от приятной пищи для того, чтобы усмирить воюющие члены плоти и дать свободу пей ствиям духа.
Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему. «Блажени алчущие яко тии насытятся» (Матф. 5, 6).
Подвигоположник и Спаситель наш Господь Иисус Христос, пред выступлением на подвиг искупления рода человеческого, укрепил Себя продолжительным постом. И все подвижники, начиная работать Господу, вооружали себя постом и не иначе вступали на путь крестный, как в подвиге поста. Самые успехи в подвижничестве они измеряли успехами в посте.
К строгому посту святые люди приступали не вдруг, делаясь постепенно и мало-по-малу способными довольствоваться самою скудною пищею. Преподобный Дорофей, приучая ученика своего Досифея к посту, постепенно отнимал от стола его по малой части, так чти от четырех фунтов, меру его ежедневной пищи низвел наконец до восьми лотов хлеба.
При всем том святые постники к удивлению других не знали расслабления но всегда были бодры сильны и готовы к делу. Болезни между ними были редки, и жизнь их текла чрезвычайно продолжительно.
К той мере, как плоть постящегося становится тонкою и легкою, духовная жизнь приходит в совершенство и открывает себя чудными явлениями. Тогда дух совершает свои действия как бы в бестелесном теле. Внешние Чувства точно закрываются, и ум, отрешаясь от земли, возносится к небу и всецело погружается в созерцание мира духовного.
Однако ж не всякий сможет наложить на себя строгое правило воздержания во всем, или лишить себя всего, что может служить к облегчению немощей. «Могий же вместити, да вестит» (Матф. 19, 12).
Пищи употреблять должно каждый день только чтобы тело укрепясь, было другом и помощником душе в совершении добродетели; иначе может быть и то, что при изнеможении тела, и душа оелавеет. По пятницам средам, особенно ж в четыре поста пищу, по примеру отцев, употребляй один раз в день, - и Ангел Господень прилепится к тебе.
18. О ХРАНЕНИИ УМА.
МЫ НЕПРЕСТАННО должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: «всяцем хранением блюди сердце твое: от сих бо исходища живота» (Притч. 4, 23).
От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, для которой доступно видение Господа, по уверению вечной Истины: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Матф. 5, 8).
Что есть лучшего в сердце, того мы без надобности не должны обнаруживать: ибо тогда только собранное остается в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего.
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйО МНОГОСЛОВИИ.
многословия с теми, которые противных с нами нравов, довольно расстроить внутренность внимательного человека. Но всего жалостнее то, что от сего может погаснуть тот огонь, который Господь наш Иисус Христос пришел воврещи на землю сердец человеческих: ибо ничтоже тако устужает огнь от Св. Духа вдыхаемый в сердце инока к освящению души, якоже сообращение и многословие и собеседование, кроме онаго, еже со чады тайн Божних, еже к возвращению разума Его и приближению (Ис. Сир. Сл. 8).
Особенно же должно хранить себя от обращения с женским полом: ибо, как восковая свеча, хотя и незажженная, но поставленная между зажженными растаевает, так и сердце инока от беседовання с женским полом неприметно расслабевает, о чем и Св. Исидор Пелусиот говорит так: аще (глаголющу Писанию) кия беседы злын тлят обычаи благи: то беседа с женами, аще и добра будет, обаче сильна есть растлити внутреннего человека тайно помыслы скверными, и чистоту сущу телу, пребудет душа осквернена: что бо твердее есть камене; что же воды мягчает, обаче всегдашнее прилежание и естество: побеждает аще убо естество, едва недвижимое, подвизается, и от тоя вещи, юже имать ни во чтоже, страждет и умаляется: то како воля человеческая, еже есть удобь колеблема, от обыкновения долгого не будет побеждена и превращена (Исидор Пелус. письм. 284, и Чет. Мин. в жит. его февр. 4 дня)?
А потому для сохранения внутреннего человека надобно удержать язык от многоглаголания: «муж бо мудр безмолвие водит» (Притч. 11, 12); и «иже хранит свои уста, соблюдает свою душу» (Притч. 13, 3); и помнить слова Иова: «завет положих очима моима, да не помышлю на девицу» (Иов. 31, 1), и слова Господа Иисуса Христа: «всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» (Матф. 5, 28).
Не выслушав прежде другого, отвечать не должно: «иже бо отвещает слово прежде слышания, безумие ему есть и поношение» (Притч. 18, 13).
20. О РАСПОЗНАВАНИИ ДЕЙСТВИЙ СЕРДЕЧНЫХ.
КОГДА человек приимет что-либо божественное то радуется в сердце; а когда днавольское, то входит в смущение. Сердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует стороннего убеждения в том, что сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что восприятие его есть небесное: ибо ощущает в себе плоды духовные: «любы, радость мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Галат. 5, 22, 23).
А диавол хотя бы преобразился «и в ангела светла» (2 Кор. 11, 14), или представлял мысли самые благовидные сердце все будет чувствовать какую-то неясность волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя сие св. Макарий Египетский говорит: «Хотя бы (сатана) и светлые видения представляя благо обаче действия подати отнюдь не возможет: чрез что и известный знак его дел бывает» (Сл. 4, гл. 13).
Итак, по разнообразным действиям сердечным человек может познать, что есть Божественное и что диавольское, как о сем пишет св. Григорий Си-наит: «От действа убо возможешь познать возсия-вый свет в душе твоей, Божией ли есть, или сатанин» (Доброт, ч. I Григория Син. О безмолвии).
21. О БОЛЕЗНЯХ.
ТЕЛО есть раб души, а душа - царица; а потому милосердрием Божннм бьвает и то, когда тело изнуряется болезнями: от сего ослабевают страсти и человек приходит в себя: да и самая болезнь телесная рождается иногда от страстей.
Отними грех, и болезней не будет; ибо они бывают в нас от греха, как сие утверждает св. Василий Великий: «Откуда недуги? откуда повреждения телесные? Господь создал тело, а не недуг; душу, а не грех. Что же паче всего полезно и нужно? Соединение с Богом и общение с Ним посредством любви. Теряя любвь сию, мы отпадаем от Hero, a отпадая, подвергаемся различным и многообразным недугам». (О том, что Бог не есть причина зла. Стр. 213).
Кто переносит болезнь с терпением и благодарением, тому вменяется она вместо подвига, или даже более.
Один старец, страдавший водяного болезнию, говорил братиям, которые приходили к нему с желанием лечить его: «Отцы, молитесь, чтобы не подвергся подобный болезни мой внутренний человек: а что касается до настоящей болезни, то я прошу Бога о том, чтобы Он не вдруг освободил меня от нея; ибо, поколику «внешний наш человек тлеет», потолику «внутренний обновляется» (2 Кор. 4, 16)».
22. О МИЛОСТЫНИ.
ДОЛЖНО быть милостиву к убогим и странным о сем много пеклись великие светильники и отцы Церкви.
В отношении к сей добродетели мы должны всеми мерами стараться исполнять следующую заповедь Божию: «будите милосерди якоже и Отец ваш милосерд есть» (Лук. 6, 36), также: «милости хощу, а не жертвы» (Матф. 9, 13).
Сим спасительным словам мудрые внимают, а неразумные не внимают; оттого и награда неодинакова, как сказано: «сеющий скудостию, скудостию и пожнут; сеющие же о благословении, о благословении и пожнут» (2 Кор. 9, 6).
Пример Петра Хлебодава (Чет. Мин. сент. 22), который за кусок хлеба, поданный нищему, получил прощение во всех его грехах, как это было показано ему в видении, - да подвигнет нас к тому, чтобы и мы были милостивы к ближним: ибо и малая милостыня много способствует к получению Царства Небесного.
Творить милостыню мы должны с душевным благорасположением, по учению св. Исаака Сирина: «аще даси что требующему, да предварит даяние твое веселие лица твоего и словесы благими утешай.
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйО ПОМЫСЛАХ И ПЛОТСКИХ ДВИЖЕНИЯХ.
МЫ ДОЛЖНЫ стараться быть свободными от помыслов нечистых, особенно, когда приносим молитву Богу. Ибо нет единения между смрадом и благовонием. Для сего нужно отражать первое нападение греховных помыслов и движений и рассеивать их от земли сердца нашего. Пока дети вавилонские т. е. движения и помыслы злые, еще младенцы, должно разбивать и сокрушать их о камень, который есть Христос; особенно же нужно сокрушать следующие три страсти: - чревоугодие, сребролюбие л тщеславие, которыми ухищрялся диавол искушать даже Самого Господа нашего Иисуса Христа в конце подвигов Его в пустыне.
Диавол, как лев, скрываясь в ограде своей (Пс. 9, 30), тайно расставляет нам сети нечистых и нечестивых помыслов. Итак немедленно, как только увидим, надобно расторгать их посредством благочестивого размышления и молитвы.
Требуется подвиг и великая бдительность, чтобы во время псалмопения ум наш согласовался с сердцем и устами, дабы в молитве нашей к фимиаму не примешивалось зловоние. Ибо Господь гну шается сердцем с нечистыми помыслами. Закон говорит: «не ори юнцем и ослятем» (Второз. 20, 10), т. е. с помыслом чистым и нечистым не приноси молитвы.
Будем подражать Давиду, который говорит: «во утриях избивах вся грешныя земли, еже потребити от града Господня вся делающия беззаконие» (Пс. 100, 8). Законом запрещено было нечистому входить в дом Господа. Дом сей - мы, и Иерусалим внутрь нас. «Грешные земли» - суть кроющиеся в сердце нашем змиевидные помыслы. Будем и мы с ним взывать ко Господу: «устрой душу мою от злодейства их» (Пс. 34, 17), «расточи языки, хотящия бранем» (Пс. 67, 31), дабы и нам услышать: «в скорби призвал Мя еси, и избавих тя» (Пс. 80, 8).
Будем непрестанно, день и ночь, со слезами повергать себя пред лицем благости Божией, да очистит Он сердца наши от всякого злого помышления, чтобы мы достойно могли проходить путь звания нашего и чистыми руками приносить Ему дары служения нашего.
Ежели мы не согласны со влагаемыми от диавола злыми помышлениями, то мы добро творим.
Нечистый дух только на страстных имеет сильное влияние; а к очистившимся от страстей при-ражается лишь со стороны, или внешно.
Человеку в молодых летах не можно не возмущаться от плотских помыслов. Но должно молиться Богу, да потухнет искра порочных страстей при самом начале. Тогда не усилится пламень.
24. О ТЕРПЕНИИ И СМИРЕНИИ.
НАДОБНО всегда терпеть и все, что бы не случилось, Бога ради, с благодарностию.
Наша жизнь - одна минута в сравнении с вечностию; и потому «недостойны, - по Апостолу, - страсти нынешняго времене к хотящей славе явитися в нас» (Рим. 8, 18).
В молчании переноси, когда оскорбляет тебя враг, и единому Господу открывай тогда свое сердце. Кто унижает или отнимает твою честь, всеми мерами старайся простить ему, по слову Евангелия: «от взимающяго твоя не истязуй» (Лук. 6, 30),
Когда люди поносят нас, то мы должны считать себя недостойными похвалы, представляя, что ежели бы мы были достойны, то все кланялись бы нам,
Мы всегда и пред всеми должны уничижать себя, следуя учению св. Исаака Сирина: «уничижи себе, и узришь славу Божию в cиле» (Слово 57),
Итак, возлюбим смирение, узрим славу Божию, идеже бо истекает смирение, тамо слава Божия источается.
Не сущу свету, вся мрачна: так и без смирения ничего нет в человеке, как только одна тьма.
Как воск не разогретый и не размягченный, не может принять налагаемой на него печати так и душа, не искушенная трудами и немощами, не может принять на себя печати добродетели Божией. Когда диавол оставил Господа, тогда приступили ангелы и служили Ему (Матф, 4, 11). Так, если во время искушений несколько отходят от нас ангелы Божии, то не далеко, и скоро приступают и служат нам Божественными помышлениями, умилением, услаждением, терпением. Душа, потрудившись, стяжевает и прочие совершенства. Почему св. прор. Исайя говорит: «терпящий Госпоза изменят крепость, окрылатеют, аки орли, потекут и не утрудятся, пойдут и не взалчут» (Ис, 40, 31).
Так терпел и кротчайший Давид: ибо, когда Семей поносил его и метал на него камни, говоря: «изыди мужу беззаконный», - он не сердился; и когда Авесса, вознегодовав на сие, сказал ему: «почто проклинает пес умерший, сей Господина моего Царя?» - он запретил ему; говоря: «оставите его, и тако да проклинает мя», ибо Господь увидит и воздаст мне благое (2 Цар. 16, 7-12). Почему после и воспел: «терпя потерпех Господа, и енят ми, и услыша молитву мою» (Пс. 39, 2).
«Сосуды скудельничи искушат пещь: и искушение человеческое в помышлениих его» (Сир. 27, 7), «Но горе вам погубльшим терпение! и что сотворите, егда посетит Господь?» (Сир. 2, 14).
Как чадолюбивый отец, когда видит, что сын его живет беспорядочно, наказывает его; а когда увидит, что он малодушен, и наказание сносит с трудом, тогда утешает: так поступает с нами и бла-гий Господь и Отец наш, употребляя все для нашей пользы, как утешения, так и наказания, по Своему человеколюбию. И потому мы находясь в скорбях, как дети благопокорливые, должны благодарить Бога. Ибо если станем благодарить Его только в благополучии, то подобны будем не благодарным Иудеям, которые насытившись чудной трапезы в пустыне, говорили, что Христос воистину есть пророк, хотели взять Его и сделать Царем; а когда Он сказал им: «делайте не брагано гиблго-щее, но брашно пребывающее в живот вечный», тогда говорили Ему: «кое убо Ты твориши знамение? Отцы наши ядоша манну в пустыни» (Иоак. 6, 27, 30, 31). Прямо на таких падает слово «исповестся Тебе, егда благо сотвориши ему», - и таковый «даже до века не узрит света» (Пс. 48, 19, 20). Посему Апостол Иаков учит нас: «всяку радость имейте, братия моя, егда во искушения впадаете различна, ведяще, яко искушение вашея веры соделывает терпение: терпение же дело совершенно да ииать» и прибавляет: «блажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни» (Иак. 1, 2-4, 12).
25. О ДОЛЖНОСТЯХ И ЛЮБВИ К БЛИЖНИМ,
БЛИЖНИМИ надобно обходиться ласково, не делая даже и видов оскорбления.
Когда мы отвращаемся от человека, или оскробляем его, тогда на сердце нашем как бы камень ложится.
Дух смущенного или унывающего человека надобно стараться ободрить словом любви.
Брату грешащу, покрой его, как советует св. Исаак Сирии: «простри ризу твою над согрешаюшим и покрой его». (Сл. 89).
Все мы требуем милости Божией, как Церковь поет: «аще не Господь бы был в нас, кто доволен цел сохранен быти от врага, купно и человекоубийцы?»
Мы, в отношении к ближним, должны быть как словом, так и мыслию чисты и ко всем равны; иначе жизнь нашу сделаем бесполезною.
Мы должны любить ближнего не менее, как самих себя, по заповеди Господней: «возлюбиши ближняго твоего, яко сам себе» (Лук. 10, 27), Но не так, чтобы любовь к ближним, выходя из границ умеренности, отвлекала бы нас от исполнения первой и главной заповеди, т. е. любви Божией, как о сем поучает Господь наш Иисус Христос: «иже любит отца или матерь паче Мене, кесть Мене достоин: и иже любит сына или дщерь паче Мене, несть Мене достоин» (Матф. 10, 37). О сем пред-мете весьма хорошо рассуждает св. Димитрий Ростовский: «там видна неправдивая к Богу в христианском человеке любовь, где тварь с Творцем сравнивается; а там видна правдивая любовь, где один Создатель паче всего создания любится и предпочитается» '(Част. поуч. 2).
26. О НЕОСУЖДЕНИИ БЛИЖНЕГО И О ПРОЩЕНИИ ОБИД.
НЕ ДОЛЖНО судить никого, хотя бы собственными очами видел кого согрешающим или коснеющим в преступлении заповедей Божиих, по слову Божию: «не судите да несудими будете» Щатф. 7, 1); «ты кто еси, судяй чуждему рабу? своему Господеви стоит или падает, станет же: силен бо есть Бог поставити его» (Рим. 14, 4), Гораздо лучше всегда приводить себе на память сии Апостольские слова: «мняйся стояти, да блюдется, да не падет» '(I Кор. 10, 12).
Ибо неизвестно, сколько времени мы можем пребывать в добродетели, как говорит Пророк, опытом сие догнавший: «рех по обилии моем: не подвижуся во век. Отвратил же сси лице Твое, и бых смущен» (Пс. 29, 7, 8).
За обиду, какова бы она ни была, не должно отмщать, но, напротив, прощать обидчика от сердца, хотя бы оно и противилось сему, и склонять его убеждением слова Божия: «аще не отпущаете человеком согрешений их, ни Отец ваш Небесный отпустит вам согрешений ваших (Матф. 6, 15); «молитеся за творящих вам напасть» (Матф. 5, 44).
Не должно питать в сердце злобы или ненависти к ближнему-враждующему, но должно любить его и, сколько можно, творить ему добро, следуя учению Господа нашего Иисуса Христа: «любите враги ваша, добро творите ненавидящим вас» (Матф. 5, 44),
Итак, если мы будем, сколько есть сил стараться все сие исполнять, то можем надеяться, что в сердцах наших воссияет свет Божественный, озаряющий нам путь к горнему Иерусалиму.
Поревнуем возлюбленным Божиим: поревнуем кротости Давида, о котором преблагий и любо-благий Господь сказал: «нашел Я мужа по сердцу Моему, который исполнит все хотения Мои». Так Он говорит о Давиде незлопамятном и добром ко врагам своим. И мы не будем делать ничего в отмщение брату нашему, дабы, как говорит преп. Ан-тиох, не было остановки во время молитвы. Закон велит заботиться об осле врага (Исх. 23, 5). Об Иове свидетельствовал Бог, как о человеке незлобивом (Иов. 2, 3); Иосиф не мстил братиям, которые умыслили на него зло; Авель в простоте и без подозрения пошел с братом своим Каином. По свидетельству слова Божия, святые все жили в незлобии. Иеремия, беседуя с Богом (Иер. 18, 20), говорит о гнавшем его Израиле: «егда воздаются злая за благая? Помяни стоящего мя пред Тобою, еже глаголати за них благая» (Ант. ел. 52).
Бог заповедал нам вражду только против змия, т. е. против того, кто изначала обольстил человека и изгнал из рая - против человекоубийцы - диавола. Повелено нам враждовать и против Мадиа-нитян, т. е. против нечистых духов и блуда и сту-додеяния, которое сеют в сердце нечистые и скверные помыслы.
Предел добродетели и мудрости есть бесхитростное действование с разумом.
Отчего мы осуждаем братии наших? Оттого, что не стараемся познать самих себя. Кто занят познанием самого себя, тому некогда замечать за другими. Осуждай себя, и перестанешь осуждать других.
Осуждай дурное дело, а самого делающего не осуждай,
Самих себя должно нам считать грешнейшими всех, и всякое дурное дело прощать ближнему, а ненавидеть только диавола, который прельстил его. Случается же, что нам кажется, другой делает худо, а в самом деле, по благому намерению делающего, это хорошо. Притом дверь покаяния всем отверста, и неизвестно, кто прежде войдет в нее - ты ли осуждающий, или осуждаемый тобою.
Если осуждаешь ближнего, учит преп. Антиох. то вместе с ним и ты осуждаешься в том же, в чем его осуждаешь. Судить или осуждать не нам надлежит, но единому Богу и Великому Судии, ведущему сердца наша и сокровенная страсти естества (Ант. Сл. 49).
Итак возлюбленные, не будем наблюдать за щ* жими грехами и осуждать других, чтобы не услышать: «сынове человечестии, зубы их оружия и стрелы и язык их меч остр» (Пс. 56, 5).
Ибо когда Господь оставит человека самому себе, тогда диавол готов стереть его, яко мельничный жернов зерно пшеничное.
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйПРОТИВ ИЗЛИШНЕЙ ПОПЕЧИТЕЛЬНОСТИ.
ИЗЛИШНЕЕ попечение о вещах житейских свойственно человеку неверующему и малодушному. И горе нам, если мы, заботясь сами о себе, не утверждаемся надеждою нашею в Боге, пекущемся о нас! Если видимых благ, которыми в настоящем веке пользуемся, не относим к Нему, то как можем ожидать от Него тех благ, которые обещаны в будущем? Не будем такими маловерными, а лучше будем «искать прежде Царствия Божия, и сия вся приложатся нам» по слову Спасителя (Матф. 6, 33).
Лучше для нас презирать то, что не наше, т, е. временное и преходящее, и желать нашего, т. е. нетления и бессмертия. Ибо когда будем нетленны и бессмертны, тогда удостоимся видимого Бого-созерцания подобно апостолам при божественном Преображении, и приобщимся превышеумного единения с Богом подобно небесным умам. «Ибо будем подобны Ангелам, и сынами Божиими, воскресения сынове суще» (Лук. 20, 36).
«Есть недуг, - говорит Екклезиаст, - его же видех под солнцем, богатство хранимо от стяжания в зло ему: и погибнет богатство оно в попечении лукавне, вси дние его во тме, и плаче, и в ярости мнозе, и в недузе, и во гневе» (Еккл. 5, 12,, 16).
28, О ПЕЧАЛИ.
КОГДА злой цух печали овладеет душею, тогда, наполнив ее горестию и неприятностию, не дает ей совершать молитву с должным усердием, мешает заниматься чтением писаний с надлежащим вниманием, лишает ее кротости и благодушия в обращении с братиями и рождает отвращение от всякого собеседования. Ибо душа, исполненная печали, делаясь как бы безумною и исступленною, не может спокойно ни принимать благого совета, ни кротко отвечать на предлагаемые вопросы. Она убегает от людей, как бы виновников ее смущения, не понимая, что причина болезней внутри ее. Печаль есть червь сердца, грызущий рождающую его мать.
Печальный монах не движет ума к созерцанию и никогда не может совершать чистой молитвы.
Кто победил страсти, тот победил и печаль. А побежденный страстями не избежит оков печали. Как больной виден по цвету лица, так обладае-мый страстию обличается от печали.
Кто любит мир, тому невозможно не печалиться. А презревший мир всегда весел.
Как огонь очищает золото, так печаль во Бозе очищает греховное сердце (Аит. Сл. 25).
29. ОБ ОТЧАЯНИИ.
ОТЧАЯНИЕ, по учению св. Иоанна Лесгвич-ника, рождается или от сознания множества грехов, отчаяния совести и несносной печали, когда душа, множеством язв покрываясь, от невыносимой их боли погружается во глубину отчаяния, или от гордости и надмения, когда кто почитает себя не заслуживающим того греха, в который впал. Первого рода отчаяние влечет человека во все пороки без разбора, а при отчаянии второго рода человек держится еще своего подвига, что, по словам Иоанна Лествичника, и не совместно разуму. Первое врачуется воздержанием и благою надеждою, а второе смирением и неосуждением ближнего (Лест. степень 26).
Господь печется о нашем спасении. Но человекоубийца диавол старается привести человека в отчаяние.
Душа высокая и твердая не отчаивается при несчастиях, каковы бы они ни были. Иуда предатель был малодушен и не искусен в брани, и потому враг, видя его отаяние, напал на него и обольстил его удавиться; но Петр - твердый камень, когда впал в грех, как искусный в брани, не отчаялся и не потерял духа, но пролил слезы от горячего сердца, и враг, увидя их, как огнем палимый в глаза, далеко убежал от него с болезненным воплем.
Итак, братия, учит пр. Антиох, когда отчаяние будет нападать на нас, не покоримся ему, но, укрепляясь и ограждаясь светом веры, с великим мужеством скажем лукавому духу:
«Что нам и тебе, отчужденный от Бога беглец с небес и раб лукавый? Ты не смеешь сделать нам ничего. Христос, Сын Божий, власть имеет и над нами и над всем. Ему согрешили мы, Ему и оправдаемся. А ты, пагубный, удались от нас. Укрепляемые честным Его крестом, мы попираем твою змииную главу (Ант. ел. 28). С умилением будем молиться ко Господу:
«Владыко Господи небесе и земли, Царю веков! благоволи отверсти мне дверь покаяния, ибо я в болезни сердца молю Тебя истинного Бога Отца Господа нашего Иисуса Христа, света миру, призри многим Твоим благоутробием и приими моление мое; не отврати его, но прости мне, впадшему во многия прегрешения. Приклони ухо Твое к молению моему, и прости мне все злое, которое соделал я, побежденный моим произволением. Ибо ищу покоя и не обретаю, потому что совесть моя не прощает меня. Жду мира и нет во мне мира, по причине глубокаго множества беззаконий моих. Усльши, Господи, сердце вопиющее к Тебе, не посмотри на мои злыя дела, но призри на болезнь души моей и поспеши уврачевать меня, жестоко уязвлсннаго. Дай мне время покаяния ради благодати человеколюбия Твоего и избавь меня от безчестных дел, и не возмерь мне по правде Твоей и не воздай мне достойное по делам моим, чтобы мне не погибнуть совершенно. Услыши, Господи, меня в отчаянии находящегося. Ибо я, лишенный всякой готовности и всякой мысли ко исправлению себя, припадаю к щедротам Твоим: помилуй меня, поверженнаго на землю и осуждсннаго за грехи мои. Воззови меня, Владыко, плененнаго и содержимаго моими злыми деяниями и как бы цепями связаннаго. Ибо Ты Един ведаешь разрешать узников, врачевать раны, никому не известный, которыя знаешь только Ты, ведущий сокровенное. И потому во всех моих злых болезнях призываю только Тебя - врача всех страждущих, дверь рыдающих вне, путь заблудившихся, свет омраченных, искупителя заключенных, всегда сокращающего десницу Свою и удерживающего гнев Свой, уготованный на грешников, но ради великаго человеколюбия, дающаго время покаянию. Возсияй мне свет лица Твоего, Владыко, тяжко падшему, скорый в милости и медленный в наказании. И Твоим благоутробием простри мне руку и возставь меня из рова беззаконий моих. Ибо Ты Един Бог наш, не веселящийся о погибели грешников и не отвращающий лица Своего от молящагося к Тебе со слезами. Услыши, Господи, глас раба Твоего, вопиющего к Тебе, и яви свет Твой на мне, лишенном света, и даруй мне благодать, чтобы я, не имеющий никакой надежды, всегда надеялся на помощь и силу Твою. Обрати, Господи, плач мой в радость мне, расторгни вретище и препояшь меня веселием (Пс. 29, 12), И благоволи, да успокоюсь от вечерних дел моих и да получу успокоение утреннее, как избранные Твои, Господи, от которых отбежали болезни, печаль и воздыхание, и да отверзется мне дворь царствия Твоего, дабы, во-шедши с наслаждающимися светом лица Твоего, Господи, получить мне жизнь вечную во Христе Иисусе Господе нашем. Аминь».
30. О ПРИЧИНАХ ПРИШЕСТВИЯ В МИР ИИСУСА ХРИСТА.
ПРИЧИНЫ пришествия в мир Иисуса Христа Сына Божия суть:
1. Любовь Божия к роду человеческому «тако бо возлюби Бог мир, яко Сына Своего единороднаго дал есть» (Иоан. 3, 16).
2. Восстановление в падшем человеке образа и подобия Божия, как о сем воспевает Си. Церковь (1-й канон на Рожд. Госп. песнь 1-я): «истлевша преступлением, по образу Божию бывшаго, всего тлена суща, лучший отпадша Божественныя жизнь, паки обновляет мудрый Содетель».
3. Спасение душ человеческих: «не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирово, но да спасется Им мир» (Иоан. 3, 17).
Итак, мы следуя цели Искупителя нашего Господа Иисуса Христа, должны жизнь свою препровождать согласно Его Божественному учению, ди-бы чрез сие получить спасение душам нашим.
31. О ЖИЗНИ ДЕЯТЕЛЬНОЙ И УМОЗРИТЕЛЬНОЙ.
ЧЕЛОВЕК состоит из души и тела, а потому и путь жизни его должен состоять из действий телесных и душевных - из деяния и умосозерцания.
Путь деятельной жизни составляют:- пост, воздержание, бдение, коленопреклонение, молитва и прочие телесные подвиги, составляющие тесный путь и прискорбный, который, по слову Божию, «вводит в живот вечный» (Матф. 7, 14).
Путь умосозерцательной жизни состоит в возвышении ума ко Господу Богу, в сердечном внимании, умной молитве и созерцании чрез таковые упражнения вещей духовных.
Всякому, желающему проходить жизнь духовную, должно начинать от деятельной жизни, а потом уже приходить и в умосозерцательную: ибо без деятельной жизни в умосозерцательную придти невозможно.
Деятельная жизнь служит ко очищению нас от греховных страстей и возводит нас па степень деятельного совершенства; а тем самым пролагает нам путь к умосозерцательной жизни. Ибо одни токмо очистившиеся от страстей и совершенные к оной жизни приступать могут, как сие видеть можно из слов Священного Писания: «блажени чистии сердцем яко тии Бога узрят» (Матф. 5, 8), и из слов св. Григория Богослова (в слове на Св. Пасху): к созерцанию могут безопасно приступать только совершеннейшие по своей опытности.
Так и Церковь, ублажая святителя Николая, воспевает: Молчаньми прежде и бореиьми с помыслы, деянию Богомыслие приложил еси. Бого-мыслием же разум совершен стяжал еси, имже дерзновенно с Богом и Ангелы беседовал еси (Акаф. св. Николаю. Конд. 10).
К умозрительной жизни приступать должно со страхом и трепетом с сокрушением сердца и смирением со многим испытанием Святых Писаний и, если можно найти, под руководством какого-либо искусного старца, а не с дерзостию и самочинием: дерзый бо и прозорливый, по словам Григория Синаита (О прелести и о иных многих предлогах Доброт, част. 1-я), паче достоинства своего взыскав, с кичением понуждается до того прежде времени доспети. И паки: аще мечтает кто мнением высокая достигнута, желание саташшо, а не истину стяжав, - сего днавол своими мрежами удобь уловляет яко своего слугу.
Если же ие можно найти наставника, могущего руководствовать к умосозерцательной жизни: то в таком случае должно руководствоваться Священным Писанием, ибо Сам Господь повелевает нам учиться от Священого Писания, глаголя: «испытайте Писания, яко вы мните в них имети живот вечный» (Иоан. 5, 39).
Также должно тщательно прочитывать отеческие писания и стараться, сколько можно, по силе исполнять то, чему научают оные, и таким образом, мало-по-малу от деятельной жизни восходить к совершенству умосозерцательной.
Ибо, по словам св. Григория Богослова (Слово на Св. Пасху), самое лучшее дело, когда мы каждый сам собою достигаем совершенства и приносим призывающему нас Богу жертву живую, и всегда и во всем освящаемую.
Не должно оставлять деятельную жизнь и тогда, когда бы в ней человек имел преспеяние и пришел бы уже в умосозерцательную; ибо она содействует умосозерцательной жизни и ее возвышает.
Проходя путь внутренней и умосозерцательной жизни, не должно ослабевать и оставлять оного потому, что люди, прилепившиеся ко внешности и чувственности, поражают нас противнотию своих мнений в самое чувство сердечное, и всячески стараются отвлечь нас от прохождения внутреннего пути, поставляя нам на оном различные препятствия: ибо, по мнению учителей церковных (блаж. Феодорита толк, на Песнь песней), умосозерцание вещей духовных предпочитается познанию вещей чувственных.
А потому никакими противностями в прохождении cere пути колебаться не должно, утверждаясь в сем случае на слове Божием: «страха же их не убоимся, ниже смутимся, яко с нами Бог, Господа Бога нашего освятим» в седечной памяти Его Божественного имени, «и Той будет нам в страх» (Ис. 8, 12, 13).
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйКЕЛЕЙНОЕ ПРАВИЛО ОТЦА СЕРАФИМА
Прежде начатия псалтири читай сие:
Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя. Поклон.
Создавый мя, Господи, помилуй мя. Поклон.
Без числа согреших, Господи, прости мя. Поклон.
Боже, милостив буди мне грешному. Поклон.
Боже, прости мне беззакония и согрешения. Поклон.
Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим. Поклон.
Господи, аще словом или делом согреших во всей жизни моей, помилуй мя, и прост ми грешному, милости ради Твоея.
Достойно есть. Слава и ныне. Господи, помилуй. Трижды. Благослови.
Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе. Трисвятое: По Отче наш.
НА СЛАВАХ:
Слава и ныне. Аллилуиа, трижды. Господи, помилуй, трижды. Посем: Спаси, Господи, и помилуй всех православных х?истиан и на всяком месте владычествия Твоего православно живущий: по-даждь им, Господи, душевный мир и телесное здравие, и прости им всякое согрешение, вольное же и невольное: и их святыми молитвами и меня, окаян-наго, помилуй.
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих, праотец, отец и братии наших, зде лежащих и повсюду православных христиан преставльшихся: по-даждь им, Господи, царствие и причастие Твоея безконечныя и блаженныя жизни, и прости им Господи, всякое согрешение, вольное же и невольное.
ПО ОКОНЧАНИИ КАФИЗМЫ ЧИТАЙ: ТРОПАРИ И КОНДАКИ:
В беззакониях зачався аз блудный, не дерзаю взирати на высоту небесную; но, дерзая на человеколюбие Твое, зову: Боже, очисти мя грешнего и помилуй мя,
Аще праведник едва спасается, аз где явлюся грешный? Тяготы и зноя дневнаго не понесох; но поне с наемниками единонадесятаго часа сопричти мя, Боже, и спаси мя.
Объятия Отча отверсти ми потщися: блудно мое иждих житие, на богатство неиждиваемое взираяй щедрот Твоих Спасе: ныне обнищавшее мое да не презриши сердце; Тебе бо, Господи, во умилении зову: согреших на небо и пред Тобою.
Достойно есть яко воистину, до конца.
Согреших к Тебе, Спасе, яко блудный сын: прв-имя мя, Отче, кающагося, и помилуй мя, Боже.
Зову к Тебе, Христе Спасе, мытаревьш гласом: очисти мя, якоже онаго, и помилуй мя, Боже.
Милосердия сущи источник, милости сподоби нас, Богородице: призри на люди согрешившия, яви яко присно силу Твою: на Тя бо уповающе, радуйся, вопием Ти, якоже иногда Гавриил, бесплотных Архистратиг.
Вся паче смысла, вся преславная Твоя, Богородице, таинства! Чистоте запечатанной и девству храниму, Мати позналася еси неложна, Бога рожд-ши истшшаго: Того моли спастися душам нашим.
Пречистому Твоему образу поклоняемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже: волею бо благоволил еси^плотию взыти на крест, да избавиши, яже создал еси, от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.
Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверному Императору нашему (имя рек) на сопротивныя даруя и Твое сохраняя Крестом Твоим жительство.
Небесных воинств Архистратиги, молим вас присно мы недостойнии, да вашими молитвами оградн-де нас кровом крнл невещественныя вашея славы,
сохраняюще ны припадающий прилежно вопию-щия: от бед избавит ны, яко чиноначальницы вышних Снл.
Боже Отец наших, творяй присно с нами по Твоей кротости, не остави милости Твоея от нас; но молитвами их в мире управи живот наш.
Глубиною мудрости человеколюбие вся строяй и полезное всем подавали, едине Содетелю, упокой, Господи, души раб Твоих; на Тя бо упование возложиша, Творца и Зиждителя и Бога нашего.
Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, по жизнь безконечная.
Упование христиан, Пресвятая Дево, Егоже родила еси Бога паче ума же и слова, непрестанно моли с горними Силами, дати оставление грехов нам всем, и исправления жития, верою и любовню присно Тя чтущим.
Господи, помилуй. Сорок. И молитву святаго Ефрема.
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми. Поклон.'
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему. Поклон.
Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего: яко благословен еси ко веки веков, аминь. Поклон, Таже малых двенадесять поклонов, глаголюще на кийждо поклон: Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя. И паки последи молитву всю: Господи и Владыко.
ПО ОКОНЧАНИЙ ТРЕХ КАФИЗМ ГЛАГОЛИ:
Создавый ыя. Господи, помилуй мя.
Без числа согреших, Господи, прости мя.
Боже, милостив буди мне грешному.
Боже, прости моя беззакония и согрешения.
Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим.
Господи, аще словом, или делом, или помышлением согреших во всей жини моей, помилуй мя и прости ми грешному, милости Твоея ради.
Достойно есть: Слава, и ныне. Господи, помилуй, трижды. Благослови. Молитвами святых отец наших.
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь. Слава Тебе, Бойсе наш, слава Тебе: Царю Небесный: Трисвятое: По Отче наш. Господи, помилуй, двенадесять. Приидите поклонимся, трижды. И псалом 50-й; и Верую во единаго Бога Отца.
Упование мое Отец, прибежище мое Сын, покроа мой Дух Святый: Троице Святая, слава Тебе.
Отче наш, и проч.
Бородице Дево, радуйся, и проч.
Кресту Твоему: и проч,
Возбранный Воеводо в Господи и проч.
Взбранвой Воеводе победительная, и проч.
Преславная Приснодево, и проч,
Все упование мое, и проч,
Богородице Дево не презри мене грешнаго, и проч,
Упование мое Отец, и проч.
Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго, и прости моя беззакония и согрешения.
Всемилостивая Владычице моя, "Пресвятая Госпоже, Пречистая Дево, Богородице Марие, Маги Божия, спаси мя грешнаго.
Снятии Архангели и Ангели, Херувими, Серафи-ми и вся Силы небесныя, помилуйте мя и молитеся ко Господу Богу о мне грешном.
Святый Ангеле Господень, Хранителю мой Свя-тый, помилуй мя и молися ко Господу Богу о мне грешном,
Вси Святии, помилуйте мя и молитеся ко Господу Богу о мне грешном.
Богородице Дево, радуйся, и проч,
Спаси, Господи, и помилуй отца нашего игумена (имя рек), со всею о Христе братнею: подаждь им, Господи, душевный мир и телесное здравие, и прости им, Господи, всякое согрешение вольное же и невольное, и их святыми молитвами и меня окаянного помилуй.
Спаси, Господи, и помилуй всех православных христиан во всяком месте владычествия Твоего, н подаждь им. Господи, душевный мир и телесное здравие, и прости им, Господи, всякое согрешение, вольное же и невольное, и их святыми молитвами меня окаянного помилуй.
Упокой, Господи, душу усопших раб Твоих, праотец, отец и братии наших, зде лежащих и повсюду православных христиан преставльшихся, а подаждь им. Господи,, причастие Твоея безконечныя и блаженныя жизни, и прости им, Господи, всякое согрешение, вольное же и невольное.
Слава, и ныне. Аллилуиа, трижды. Слава. Спаси, Господи, и помилуй всех православных.
И ныне. Упокой, Господи, души усопших, н яроч. Посем: О Тебе радуется. Слава, и ныне* Господи, помилуй, трижды. Благослови. Молитвами святых отец нашиха
Ослаби, остави, прости. Боже, прегрешения каша, вольная и невольная, яже в слове и деле, яже в ведении и не ведении, яже во дни н нощи, яже в угле и помышлении, вся нам прости, яко благ и человеколюбец.
Ненавидящих и обидящих мя прости. Господи, человеколюбце, и проч. молит.
Богородице Дево, радуйся, и проч,
Светися, светися, новый Иерусалиме, слава бо Господня на тебе возсия: ликуй ныне и веселися Сионе: Ты же, Чистая, красуйся, Богородице, о воз-стании Рождества Твоего.
Воистину Богородицу Тя исповедуем спасеншш Тобою, Дево Чистая, с бесплотными лики Тя ве-личающе.
Достойно есть, и проч. Радуйся, девственная похвале, радуйся, Матв
Пречистая, Юже вся тварь божественными песнь-ми величает.
Предстательство христиан непостыдное, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений глаеы, но предвари яко Благая на помощь нас верно зовущих Ти: ускори на молитву и потщися на умоление, предстательствующи присно Богородице чтущих Тя.
Милосердия двери отверзи нам, и проч»
Нескверная, неблазная, нетленная, и проч. (Молитва на повечерии).
Слава, и ныне. Господи, помилуй. Трижды.
Благослови. Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас. Аминь,
КРАТКОЕ МОЛИТВЕННОЕ ПРАВИЛО ПРЕП СЕРАФИМА ДЛЯ МИРЯН.
.
ВОСТАВШИ от сна, всякий христианин, оградив себя крестным знаменем пусть читает
ту спасительную молитву* которую Сам
Господь и Бог наш Иисус Христос предал
ученикам своим: Отче наш до конца трижды; а
честь Божией Матери, Богородице Дево радуйся до
конца также трижды; наконец, единожды Символ
веры: Верую -во единого Бога,.,
Совешкв это утреннее правило, всякий христианин, какого бы он ни был пола, звания или рода, пусть отходит на свое дело, на которое он поставлен или призван.
Отправляясь же в путь, или занимаясь делами дома, пусть он читает тако: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (или грешную).
А если окружают его по каким-либо обязанностям люди, тогда он. занимаясь делом, пусть говорит умом только: Господи помилуй, я это продол-ж зет до самого обеда.
Перед обедом же пусть совершает выше сказанное утреннее правило.
После обеда, исполняя свое дело, всякий христианин, пусть читает также тихо: Пресвятая Богородице, спаси мя грешнаго (или грушную), и это продолжает да самого сна.
Когда же случится ему проводить время в уединении, тогда же пусть читает: Господи Иисусе Христе, Богородицею помилуй мя грешнаго (или грешную).
Приближаясь же к минутам сна, всякий христианин должен повторить вышесказанное утреннее правило, т. е. трижды Отче наш, трижды, Богороди-дице и единожды Символ веры, и после того пусть засыпает с крестным знамением.
Преподобный говорил, что всякий христианин, держась этого малого правила, как спасительного якоря среди волн мирской суеты в со смирением исполняя его, может достигнуть^ до меры христианского совершенства и любви Божественной, потому что эти три молитвы суть основание христианства: первая принесена с неба Архангелом в приветствне Пресвятой Деве, Матери Господа, и в камень краеугольный Нового Завета; последняя лее заключает в себе вкратце все догмы христианской веры.
Если же христианин, держась этого правила, имеет еще несколько свободного времени, тогда пусть он присоединяет к нему и другие спасительные чтения и молитвословия, как-то несколько зачал из Священного Евангелия и Апостола, каноны, акафисты, псалмы и молитвы, - и притом вдвойне и со смирением благодарит Господа за то, что удостоился п?инести Ему в жертву еще что-нибудь из священных плодов. Через это он входит мало по малу на верх христианской добродетели.
Если же что кому-нибудь бывает невозможно выполнять и этого малого правила, например, слуге но обязанностям к своей должности, то Преподобный советовал исполнять это правило и на постели, и в хотьбе, и в самом исполнении дела, поминая слово Божие: «всяк бо, иже аще призовет имя Господне, спасется» (Рим. 10, 13).
КЕЛЕЙНОЕ ПРАВИЛО, ПРЕПОДАННОЕ ПРЕП. СЕРАФИМОМ ИНОКИНЯМ ДИВЕЕВСКОГО МОНАСТЫРЯ.
ВСТАВ с постели, утром прочитать: утренние молитвы, сие правильце: Один раз Достойно, три раза Отче, три раза Богородице Дево, один раз Символ веры, два раза: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную; один раз: Господи Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас грешных; два раза: Господи Иисусе Христе, Госпожею Мариею Богородицею, помилуй нас грешных; двенадцать раз: Господи Иисусе Христе, Ьоже наш, помилуй нас; двенадцать раз: Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас грешных. Все это по келиям. До трапезы мысленно читать: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешную! потом вечернее правило в церкви: двенадцать избранных псалмов, покаянных, поучений; сто раз: Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас, с поясными поколопами; сто раз: Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси нас грешных, с поясными поклонами и батюшкино правильце вышеупомянутое. Затем до ночи мысленно читать: Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси мя! и ложась в постель: молитвы на сон грядущим и его правильце каждой у себя в келий.
ЗАПОВЕДЬ ПРЕП. СЕРАФИМА ИНОКИНЯМ ДИВЕЕВСКОГО МОНАСТЫРЯ.
1. Петь перед литургией каждое Воскресение Па-раклисис Божией Матери без упущений. «Если будут снято исполнять это, то никакие беды обитель не постигнут», говорил Батюшка. «Если же оставят, то без беды беду наживут!»
2. Постоянно, и день и ночь, читать псалтирь в нижней Рождества Богородицы церкви: «Она вечно питать будет!»
3. Церковные должности дьячка и пономаря чтобы исполняли сами сестры, но только девицы монастыря, точно так же как и все начальнические должности послушания.
4. Чтобы никогда сестры не жили в келий по одной, точно так же во время Богослужений, не оставались бы по одной и никуда не выходили бы и не выезжали по одной.
5. Приобщаться всем неопустительно во все святые посты, и по желанию во все дванадесятые праздники.
6. Перед образом местным Спасителя в Рождественской церкви неугасимо горит свеча, и перед известной иконой Богоматери в той же церкви неугасимо горит лампада.
ОбычныйТерминСписокопределенийАдресЦитатыФорматированныйК МОЛИТВЕННОМУ ПРИЗЫВАНИЮ ПРЕПОДОБНОГО СЕРАФИМА.
Память преподобного Серафима празднуется дважды в году: 2 (15 по нов. стилю) января - день кончины; 19 июля (1 августа по нов. стилю) - день рождения и открытия честных мощен.
ТРОПАРЬ гл. 4.
От юности Христа возлюбил еси блаженне, и Тому единому работа и пламенне вожделев, непрестанною молитвою и трудом в пустыни подвизался еси, умиленным же сердцем любовь Христову стяжав,
избранник возлюблен Божия Матери явился еси. Сего ради вопием ти: спасай нас молитвами твоими, Серафиме, преподне Отче наш.
КОНДАК гл. 2
Мира красоту и яже в нем тленная оставив, преподобие, в Саровскую обитель вселился еси: и та-мо ангельски пожив, многим путь был еси ко спасению; сего ради и Христос тебе, отче Серафиме, прослави, и даром исцелений и чудес обогати. Тем-же вопием ти: радуйся Серафиме, преподобие отче наш.
ВЕЛИЧАНИЕ
Ублажаем тя, преподобие отче Серафиме, и чтим святую память твою, наставниче монахов и собеседниче ангелов.
ИЗ АКАФИСТА. МОЛИТВА
ПРЕЧУДЕСНЫЙ отче Серафиме, великий Саровский Чудотворце, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земного жития твоего никто же от тебе тощь и неутешен отиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Ег да же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николиже любовь твоя преста от нас, и невозможно еси исчислити чудеса твоя, умножившаяся яко звезды небесные: се бо ко всем концем земли нашея людям Божиим являешися и даруеши им исцеления. Темже и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодничс Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, ннколиже призываю-щия тя отреваяй, вознеси от нас благомощную твою молитву к Господу сил, да укрепит державу Российскую, да дарует нам вся благопотребнная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная и оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно вни-ти нам в вечное Небесное Царство, идеже ты ныне в незаходимой сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века.
Аминь.

 

 

 

Используются технологии uCoz